Oleh: Hito Steyerl
Saya terbiasa dengan kesepian. Apakah kesepian adalah budaya saya?
Dua hari yang lalu, seorang pria mendekati saya di sebuah restoran stasiun kereta. Surat kabar yang saya baca melaporkan serangan bom di sinagoga-sinagoga Jerman. Pria itu bergumam: Bom. Bom. Lebih banyak bom. Dan kemudian dia berteriak tepat di depan wajahku: dan untukmu kami membutuhkan napalm!
Apakah napalm adalah budayanya?
Pada hari yang sama, empat pemuda menyerang seorang warga Jerman keturunan Tionghoa berusia lima puluh tahun di Munich. Setelah meneriakkan “babi asing” kepadanya, mereka memukulnya hingga berdarah. Saya bertanya-tanya: apakah korbannya punya budaya? Atau dalam hal ini: budaya manakah yang menguasainya? Dan budaya macam apa rasisme itu?
Kebudayaan adalah suatu konsep yang luas. Seorang pembuat film dari Chad mencatat: di negara saya, perang telah menjadi budaya. Namun, di negara-negara Utara, budaya seharusnya mendorong peradaban, demokrasi, dan kemajuan. Konsep yang sama ditafsirkan sebagai peluang emansipasi serta penindasan dan kekerasan. Ada yang menyebutnya budaya—ada pula yang menyebutnya kejahatan. Apa pun yang dilambangkan dengan konsep kebudayaan berada di antara kedua ekstrem ini. Jika seseorang ingin menghindari konsep esensialis mengenai budaya, maka apa pun yang dimediasi oleh konsep ini harus dipahami sebagai budaya. Kekerasan merupakan bagian darinya.
Saya membuat film beberapa tahun lalu, berjudul Homo Viator, yang membahas tentang ziarah gereja. Ternyata dalam banyak kasus, ritual ziarah dilakukan di lokasi kejahatan. Sebelumnya, para peziarah dibunuh di situs-situs ini karena mereka adalah orang asing. Mereka dibakar, dipukuli hingga mati, dicekik, atau digantung begitu saja. Pembunuhan ini berfungsi untuk membangun komunitas yang koheren serta jaringan tempat di mana kejahatan ini diidolakan, sehingga memberikan kerangka orientasi geografis. Tempat perlindungan nasional Melk di Austria juga berkaitan dengan tradisi kesukuan ini.
Kebudayaan justru didasarkan pada tindakan eksklusi ini. Kebudayaan didasarkan pada kejahatan. Contoh paling mendasar dari suatu tindakan kebudayaan adalah kejahatan yang dilakukan bersama. Meneriakkan “babi asing” adalah salah satu contoh kasus ini. Sebuah titik temu dibangun dengan menetapkan batas-batas perbedaan sosial secara keras. Kebudayaan muncul dari ketegangan antara pembedaan dan diskriminasi. Ini adalah reaksi tidak nyaman yang terbentuk sehubungan dengan pembunuhan yang akan terjadi. Budaya berarti kekerasan yang diritualkan.
Hal ini menjadi jelas jika kita meninggalkan batas-batas konseptual yang sempit di Dunia Utara. Penulis feminis di Selatan sering menggambarkan formasi budaya tertentu sebagai hubungan kekerasan, khususnya terhadap perempuan. Pelanggaran brutal terhadap integritas tubuh seperti mutilasi alat kelamin, pembakaran janda, penjualan pengantin, atau kekerasan dalam rumah tangga diterima secara sosial sebagai adat istiadat dan tradisi melalui konsep budaya. Kejahatan dinormalisasi sebagai budaya. Strategi ini tidak terbatas pada wilayah Selatan saja. Bagaimanapun, mitos dasar budaya Eropa didasarkan pada kisah penculikan dan pemerkosaan di Eropa. Apa pun yang diberi label sebagai budaya Eropa, berlatar belakang kemarahan ini.
Kategori-kategori budaya muncul dalam konstruksi semua perpecahan yang diam-diam memungkinkan terjadinya penindasan dan kekerasan. Bagus. Kejahatan. Normal. Abnormal. Menghormati. Malu. Atas nama budaya, perempuan dikurung dalam kegelapan yang kejam di ranah domestik. Bahwa mereka dibungkam, dimutilasi, dan dieksploitasi. Hal ini untuk menentang tradisi, ritual, dan budaya yang membuat perempuan bermigrasi dan memutus ikatan persetujuan diam-diam.
Bidang Privasi
Kebudayaan sebagai kejahatan terjadi dalam kondisi tertentu. Salah satunya adalah konsep ruang waktu yang spesifik. Hal ini ditandai dengan pengulangan kebiasaan yang abadi, yang membangun ruang yang diprivatisasi. Ruang privat menunjukkan tidak adanya kontrol publik. Ini mengacu pada domestikasi. Hannah Arendt dengan tajam membedakan bidang ini dengan arena politik. Ketika privasi menjadi prinsip, perbudakan dan kesewenang-wenangan menjadi aturan. Relasi yang menindas ini diagungkan sebagai hukum alam. Ini adalah prinsip dasar ekonomi yang dilegitimasi oleh kebutuhan yang dinaturalisasi.
Arendt menegaskan bahwa organisasi temporal dan spasial dari ruang privat didasarkan pada bidang ekonomi dan sirkulasi abadi produksi dan konsumsi yang mendasarinya. Ini adalah tempat di mana waktu dengan kejam dibatasi hingga menjadi siklus buntu, untuk menekan potensi perubahan. Ini adalah tempat di mana alam berkuasa melalui ritual, pengulangan, dan reproduksi. Pengulangan abadi yang digaungkan oleh produksi industri, masih menguasai wilayah pinggiran global. Reproduksi berarti produksi anak, nutrisi, kesehatan, dan perawatan, singkatnya semua jenis pekerjaan yang didevaluasi dan dinaturalisasikan oleh ikatan ganda ideologi heteroseksual nasionalis dan pembagian kerja kapitalis. Oleh karena itu, reproduksi terutama mengacu pada proses reproduksi hubungan kekuasaan yang berkaitan dengan hukum alam.
Dengan tersebarnya bentuk-bentuk produksi kapitalis secara global, zona privatisasi meningkat secara dramatis. Ranah privasi terjadi ketika ranah politik telah dibongkar dan pelanggaran hukum terjadi: dalam perang dan perang saudara serta melalui eksploitasi berlebihan global di zona perdagangan bebas semi-privatisasi, setengah koloni, dan protektorat. Di lokasi kekerasan dalam rumah tangga. Di “zona yang dibebaskan secara nasional” serta di penjara deportasi. Aturan privasi di mana politik telah disingkirkan dan hukum suku dan kelompok yang berlaku berlaku.
Yang dimaksud dengan privat adalah tercabutnya peluang perubahan dan dilarang terlibat dalam dunia politik. Inilah arti asli kata “privatio”: dirampas sesuatu dan menderita kerugian, dalam hal ini kehilangan alternatif apa pun.
Domestikasi Hasrat
Inilah alasan mengapa lubang gelap segitiga antara budaya, privasi, dan kejahatan ditafsirkan dalam budaya Barat sebagai wilayah kebebasan borjuis. Ranah domestik secara individual diinternalisasikan sebagai jiwa borjuis, sebagai ranah kebaikan, kemuliaan, dan keindahan. Sifat-sifat tersebut harus dikembangkan dan dihargai di dunia batin—tetapi tidak di dunia luar dalam hubungan politik dan ekonomi. Tempat terjadinya kejahatan diubah menjadi tempat perlindungan nilai-nilai ideal—sebuah tempat di mana utopia liberalisme yang tak lekang oleh waktu bertemu dengan teror reproduksi yang tiada habisnya.
“Kebudayaan tidak berarti dunia yang lebih baik, melainkan dunia yang lebih mulia: sebuah dunia yang tidak diciptakan melalui perubahan radikal dalam kondisi kehidupan material, namun melalui proses dalam jiwa individu.” (Herbert Marcuse)
Namun keinginan untuk hidup lebih baik bukanlah sebuah perabot yang menghiasi interior borjuis. Sebaliknya, keinginan tersebut dikurung pada lubang gelap budaya agar tidak terwujud. Domestikasi hasrat utopis terjadi karena pengurungannya dalam batas-batas privasi justru memastikan bahwa di sana hasrat tersebut tidak menyebabkan perubahan apa pun dalam struktur kekuasaan politik dan ekonomi. Menjamurnya politik identitas gaya hidup individualistis adalah salah satu contoh domestikasi hasrat. Ini adalah desain interior liberalisme utopis, yang didominasi oleh aturan ekonomi dan persetujuan diam-diam terhadap penindasan.
Perbedaan atau Pertentangan?
Mengingat latar belakang ini, nampaknya paradoks bahwa ranah privasilah yang digembar-gemborkan sebagai arena pembebasan oleh gerakan-gerakan sosial baru. Sektor swasta bersifat politis—slogan tahun 1970-an ini kini terdengar seperti ramalan yang mengancam. Hal ini tidak diwujudkan melalui politisasi sektor swasta, melainkan sebaliknya, yaitu privatisasi sektor politik. Dalam konteks ini, praktik politik identitas individu yang dilakukan kaum kulturalis dapat disamakan dengan serangan privatisasi lainnya, misalnya privatisasi besar-besaran atas ruang publik, media, kewajiban sosial, atau bahkan seluruh negara bagian dan teritori. Tampaknya ranah privasi telah diperluas secara besar-besaran, termasuk prinsip yang mendasari naturalisasi ekonomi.
Di Dunia Utara, lingkup privasi ini menawarkan beragam gaya hidup yang berbeda. Mereka menyarankan kebebasan penuh untuk merancang kondisi kehidupan seseorang—asalkan kondisi tersebut tetap bersifat pribadi dan tetap dibatasi pada pengakuan identitas budaya individu. Perbedaan ditoleransi dalam sistem domestikasi budaya—tetapi bukan sebagai perlawanan terhadap sistem itu sendiri. Oposisi kemudian digantikan oleh perbedaan budaya. Apropriasi dan integrasi yang terus-menerus ke dalam bidang ekonomi dan privasi inilah yang menjadi ciri metode domestikasi budaya. Siapa pun yang memilih identitas budaya akan diterima sehubungan dengan gaya hidup pribadinya—sambil bersedia untuk tetap acuh tak acuh terhadap kerangka politik mereka. Perbedaan budaya kemudian diterjemahkan menjadi ketidakpedulian politik.
Hukum “Pembangunan Tidak Merata”
Hal yang selalu dipinggirkan dalam wacana perbedaan budaya adalah kondisi politiknya: dalam konteks pembagian kerja internasional, hanya kelompok yang memiliki hak istimewa saja yang dapat menggunakan budaya sebagai alat emansipasi individu. Kondisi material dari keberadaan kelas menengah kulit putih di Utara, terlepas dari apakah laki-laki atau perempuan, hetero atau homoseksual, disebabkan oleh eksploitasi simultan terhadap perempuan dari Selatan. Konstruksi identitas pihak pertama terjadi dengan mengorbankan pihak kedua. Dengan demikian, politik identitas yang paling intim pun terlibat dalam cara produksi kapitalisme global. Apa yang tampak sebagai perbedaan budaya bagi sebagian orang berarti kesenjangan sosial, politik, dan ekonomi bagi sebagian lainnya. Reproduksi ketidaksetaraan yang permanen ini membentuk prinsip “pembangunan yang tidak merata” dalam konteks kapitalisme global. “Pembangunan yang tidak merata” ini, yang merupakan hukum apartheid ekonomi, adalah penyebab terjadinya polarisasi, diskriminasi, dan eksploitasi global.
Oleh karena itu, hubungan antara budaya dan kejahatan, yang tampaknya merupakan hasil dari konsep budaya yang terlalu luas, terbukti valid dalam konteks cara produksi global. Slavoj Žižek menulis: “Politik identitas multikultural postmodern, berkembangnya kelompok dan subkelompok dengan identitas hibrid dan cair mereka, masing-masing dari mereka bersikeras pada gaya hidup spesifik mereka dan hak mereka untuk bertindak sesuai dengan budaya spesifik mereka—jenis ini diversifikasi yang tiada henti hanya dapat dibayangkan dalam konteks globalisasi kapitalis.”
Ketidakpedulian relativisme budaya menutupi perbedaan mendasar ini: kesenjangan besar dalam hal penentuan nasib sendiri, hak pilihan, dan pemenuhan kebutuhan dasar. Gagasan tentang budaya mengubah hierarki hak istimewa global menjadi rangkaian budaya horizontal yang saling acuh tak acuh. Ini menggantikan gagasan tentang kelas—tetapi bukan aturannya.
Universalisme Negatif
Sebaliknya, para feminis yang mengkritik domestikasi tidak peduli pada budaya, namun pada kejahatan yang biasa dilakukan atas nama budaya. Mereka yang sangat partikularisasilah yang menuntut standar universal. Mereka membahas hak asasi manusia, politik, ruang publik, etika, dan keadilan. Tapi tidak ada yang mendengarkan. Mereka yang menjadi sasaran lebih memilih untuk mengubah diri mereka menjadi suku yang terobsesi dengan budaya dan berkubang dalam privasi. Ketimpangan global diekspresikan dalam istilah budaya dan dianggap sebagai objek fetish. Ia diubah menjadi esensi ahistoris atau menjadi komoditas eksotik dan karenanya diperlakukan sebagai kuantitas positif. Universalisme yang terus ditekankan oleh kelompok partikular telah direlatifkan secara budaya—sebagai ideologi Eurosentris di Barat. Tidak ada yang akan menyangkal hal itu. Namun akibat dari kesimpulan ini, yaitu ketidakpedulian, harus dibantah.
Namun jika konsep perbedaan ingin dihormati, maka konsep tersebut harus tetap bersifat negatif, dalam bentuk ketidaksetaraan politik. Konsep ini mengacu pada satu-satunya hal universal yang berlaku di tingkat global saat ini: penindasan, eksploitasi, diskriminasi, dan penindasan—dengan kata lain, posisi yang berbeda-beda dalam hierarki kelas global dan ketidaksetaraan yang diakibatkannya dalam hal akses terhadap pendidikan, pekerjaan, perawatan kesehatan, dan penentuan nasib sendiri. Wacana universalis yang merujuk pada perbedaan-perbedaan tersebut adalah universalisme negatif. Ini sendiri merupakan kategori sejarah. Hal ini tidak didasarkan pada asumsi metafisik atau analogi budaya namun dimulai dari fakta bahwa cara produksi kapitalisme global menjadi perhatian hampir setiap umat manusia saat ini: bagi sebagian orang, hal tersebut tampak sebagai budaya, sementara bagi sebagian lainnya sebagai kejahatan.
***
Hito Steyerl (lahir 1 Januari 1966) adalah seorang seniman kontemporer yang bergerak di bidang seni visual, sineas, sastra dan pemikir. Saat ini aktif sebagai seorang profesor bidang Seni Media Baru di Berlin University of the Arts.
Esai ini pertama kali diterbitkan Transversal, Oktober 2000, kami mengutipnya dari eflux.com. Terjemahan dari Bahasa Inggris dilakukan Sita Puranadewi.
SUMBER: https://www.e-flux.com/notes/468843/culture-and-crime
Posting Komentar